El día de la expiación (Yom Kipur)

"Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante del Señor. Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo". Levítico (Va-Yikrá) 16:30-31.

 

"A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación... porque es día de expiación, para reconciliaros delante del Señor vuestro Dios... ningún trabajo haréis; Estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en donde quiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo". Levítico (Va-Yikrá) 23:27-28,31-32.

 

"En el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas; ninguna obra haréis". Números (Ba-Midbar) 29:7.

 

Yom Kipur: Nombres, Temas y Modismos.

 

1. Yom Kipur (El día de la Expiación).

2. Cara a Cara.

3. el Día (o el Gran Día).

4. El Ayuno.

5. El gran Shofar (Shofar Ha-Gadol).

6. Neilá (El Cierre de las Puertas).

 

COMPRENDIENDO EL SERVICIO SACERDOTAL DE YOM KIPUR

 

El capítulo 16 de Levítico (Va-Yikrá) específica que el día 10 de Tishrí es la fecha en la que el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) conducirá una ceremonia especial para purificar las impurezas del altar y del pueblo. El centro del ritual es que el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) traerá un becerro y dos machos cabríos como una ofrenda especial. Primeramente, el becerro es sacrificado para purificar cualquier impureza del altar (lo que hoy en día podría decirse como vibraciones extrañas) producidas por delitos del propio sacerdote y por su casa, Levítico (Va-Yikrá) 16:6. En segundo lugar, uno de los machos cabríos era escogido por suerte, para purificar el altar de cualquier impureza semejante, estimulada por delitos de todo el pueblo israelita, Levítico (Va-Yikrá) 16:7-8.

 

Finalmente, el segundo macho cabrío es enviado fuera, no sacrificado, para limpiar al pueblo mismo. El macho cabrío se marca por Azazel y es enviado a vagar por el desierto, Levítico (Va-Yikrá) 16:7-8. Antes de enviar fuera al macho cabrío, el sumo sacerdote pone ambas manos sobre su cabeza y confiesa sobre él todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualquiera que fueran sus delitos, poniéndolos encima de la cabeza del macho cabrío. Y así, la Torá añade: "El macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades a una

región inaccesible..." Levítico (Va-Yikrá) 16:20-22.1

 

 

AZAZEL: EL CHIVO EXPIATORIO.

 

 

La palabra hebrea para chivo expiatorio es: Azazel. Azazel era visto como una figura de Satanás (Ha-satán) en el libro intertestamentario de Enok 8:1.2 Los pecados del pueblo y, por ende, su castigo era puesto sobre Azazel, el chivo expiatorio. Llevaría los pecados del pueblo, así como su castigo, sobre él. Azazel al ser enviado al desierto se entiende que es un cuadro de Satanás (Ha-satán) que es enviado al lago de fuego, Revelación 19:20.

 

Examinemos más de cerca esta ceremonia encontrada en Levítico (Va-Yikrá) 16:7-10. En Levítico (Va-Yikrá) 16:8, el primer lote decía: "La Adonai" (Al Señor). El segundo lote decía: "La Azazel" (Al Chivo Expiatorio). El sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) tomaba los dos lotes áureos, uno marcado: "La Adonai" y el otro "La Azazel", y ponía uno de los lotes en la cabeza de cada animal, dejándolos así a su suerte. Se consideraba un buen omen, si el lote marcado La Adonai, lo sacaba el sacerdote con la mano derecha. Pero, durante 40 años antes de la destrucción del templo (Beit Ha-Mikdash) en el año 70 E.C., (Era Común, que es lo mismo que A.D., en latín, "en el año de nuestro Señor") el lote La Adonai fue sacado por el sacerdote con la mano izquierda (Talmud, Yoma 39a). De cualquier manera, los pecados del pueblo se echaban sobre el chivo expiatorio, Levítico (Va-Yikrá) 16:21-22. Excepto por los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit Ha-Mikdash) el lote La Adonai salió en la mano derecha del sacerdote, y el lote La Azazel salió en la mano izquierda del sacerdote.

 

COMPRENSIÓN MESIÁNICA.

 

Dios dio esta ceremonia de echar suertes durante el Yom Kipur para enseñarnos cómo juzgará Él a las naciones del mundo anterior a la edad Mesiánica conocida como Milenio. Las naciones del mundo serán juzgadas según hayan tratado al pueblo judío. Aquellas naciones que hayan maltratado a los judíos serán naciones macho cabrío e irán en la mano izquierda. Aquellas naciones que estuvieron junto al pueblo judío, serán naciones oveja y entrarán en el reino Mesiánico, o el Milenio. Yeshúa nos lo enseñó en Mateo 25:31-46.

 

Yeshúa durante Su primera venida fue una figura del macho cabrío marcado La Adonai. Yeshúa fue una ofrenda por el pecado por nosotros, al poner Dios sobre él los pecados de todo el mundo, Isaías (Yeshayáhu) 53:1-6; 1ª Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1ª Juan (Yojanán) 2:2, 4:10.

 

En la ceremonia de los dos cabritos, los dos machos cabríos eran considerados como una sola ofrenda. Se ataba una faja o banda carmesí alrededor de los cuernos del cabrito marcado con Azazel. En el tiempo adecuado, el macho cabrío era llevado a un precipicio con mucha pendiente en el desierto y empujado por el precipicio. En conexión con esta ceremonia, surgió una tradición interesante que es mencionada en la Mishná. Una porción de la faja carmesí se ataba en la puerta del templo (Beit Ha-Mikdash) antes de que el macho cabrío fuese enviado al desierto. La faja se tornaba de roja en blanca al alcanzar el macho cabrío su objetivo, dando a entender al pueblo que Dios había aceptado sus sacrificios, y sus pecados habían sido perdonados. Está fundamentado en Isaías (Yeshayáhu) 1:18. Como se ha mencionado anteriormente, la Mishná dice que 40 años antes de la destrucción del templo (Beit Ha-Mikdash), la faja dejó de volverse blanca.

 

Esto, por supuesto, fue cuando Yeshúa fue sacrificado sobre el madero.

 

ASPECTOS ADICIONALES RELACIONADOS CON LA CEREMONIA DEL SUMO SACERDOTE.

 

Con el fin de entrar en el Lugar Santísimo, el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) tenía que bañar todo su cuerpo, más allá del simple lavamiento de manos y pies requerido en otras ocasiones. El lavamiento simbolizaba su deseo de purificación, Números (Ba-Midbar) 19. Este lavamiento incluía sus ropas y su cuerpo, Números (Ba-Midbar) 8.5-7; 19:7-9. Esto se hacía en conexión con el tomar la sangre de un animal con el dedo y el rociamiento de la sangre sobre el altar, Números (Ba-Midbar) 19:1-4; Levítico (Va-Yikrá) 8:13-15. Este ritual se ve, una vez más, en Números (Ba-Midbar) 31:21-24. La comprensión espiritual de esto, es dada en Hebreos 9; y 10:19-22. El rociamiento de la sangre sobre el altar también se menciona en Éxodo (Shemot) 29:1-4,10-12,16,20-21; y Levítico

(Va-Yikrá)1:3-5,11; 3:1-2,8; 4:1-6; 5:4-6,9. De nuevo la comprensión espiritual se encuentra en Hebreos 9:11-14,23-25, y 1ª Pedro (Kefa) 1:2.

 

COMPRENSIÓN MESIÁNICA.

 

Yeshúa es el sumo Sacerdote (Cohen Ha-Gadol) de Dios, Hebreos 3:1. En Juan (Yojanán) 20:17, Yeshúa dijo "No me toques, porque aún no he subido a Mi Padre..." Estas mismas palabras eran las que pronunciaba el sumo sacerdote antes de subir al altar. Podemos ver a Yeshúa como Sacerdote mirando a otras Escrituras. En Números (Ba-Midbar) 19:11, si tocabas un cuerpo muerto, eras inmundo por siete días. Después de haber sido inmundo, la purificación tenía lugar en el día octavo. Este es el significado que hay detrás de lo que sucedió en Juan (Yojanán) 20:24-27.

 

Más que llevar su túnica acostumbrada y vestimentas coloridas (descritas en Éxodo (Shemot) 28 y Levítico (Va-Yikrá) 8:1-8, Aarón fue ordenado de llevar vestiduras especiales de lino, Levítico (Va-Yikrá) 16:4. Yeshúa fue visto llevando las mismas ropas en Revelación 1:13-15. Daniel, también lo vio, y lo describió en Daniel 10:5-56.

 

Al sacrificar los animales en el altar y aplicar su sangre sobre el mismo, las vestiduras del sumo sacerdote se manchaban de sangre, y Dios instruyó que se lavaran, Levítico (Va-Yikrá) 6:27. No obstante, en Yom Kipur Dios declaró en Isaías (Yermiyáhu) 1:18, como está escrito: "...si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos..."

Espiritualmente hablando, una vestidura representa la pureza y la ausencia de pecado, Revelación 7:9,13-14; 19:8.

 

En Números (Ba-Midbar) 15:37-41, fueron puestas franjas (tsitsit) en los bordes de los vestidos para que el pueblo recordase la Torá, o Palabra de Dios. Consideremos a la mujer con flujo de sangre (era inmunda) viniendo a Yeshúa (el Sumo Sacerdote de Dios) para tocar el borde de su manto y ser sana, Mateo (Matityáhu) 9:20-22. Los hijos de Israel fueron instruidos por Dios que llevaran vestiduras como las que Yeshúa llevaba en Mateo 9:20-22.

 

Fue instruido por Dios en la Torá que llevaran estas vestiduras según se afirma en Números 15:37-41.

Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el borde (tsitsit) del manto de Yeshúa, en Mateo 9:20-22, fue un cuadro dado a nosotros por Dios para comunicarnos que ella creyó la palabra de Yeshúa por fe (Emuná) y se puso bien a causa de su fe.

 

CARA A CARA.

 

El sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) sólo podía entrar en el Lugar Santísimo una vez al año, Levítico (Va-Yikrá) 16:2; Hebreos 9:6-7. (Dios había dado un aviso de que ningún hombre podía ver Su rostro y vivir, Éxodo (Shemot) 33:20). Por causa de que en el Día de la Expiación, el sumo sacerdote podía entrar en la presencia de Dios, Levítico (Va-Yikrá) 16:2, hay otro término para el Día de la Expiación, y es: "Cara a Cara".

 

En los tiempos del segundo templo, este ritual (la ceremonia del sumo sacerdote) había sido cambiado un tanto y se añadió un elemento crucial. Ese elemento era que en tres ocasiones, dentro de un gran crescendo, aparecía el sumo sacerdote delante del pueblo, y en las tres ocasiones recitaba una fórmula de confesión para que la escuchasen. La primera confesión la hacía a cuenta de sus propios pecados y los de su casa; la segunda, a favor de la tribu sacerdotal de Leví; la tercera a favor de todo el pueblo.

 

Solamente en esta ocasión, en todo el año, la confesión del sacerdote incluía la pronunciación en voz alta del nombre de Dios, encuadrado en las letras hebreas: YHVH (conocido por Tetragrámaton). Este era el nombre que Dios dio y explicó a Moisés (Moshé) en la zarza ardiente, el nombre "Me transformo en Quién me transformo" (Nota del traductor: el autor usa la palabra inglesa: to become - transformarse, convertirse en - en lugar de: to be - ser o estar - nosotros lo traducimos por: "Yo Soy el que Soy") que es como una destilación del nombre, que no era un nombre o etiqueta por medio del cual pudiéramos llamar y controlar, no pudiendo ser pronunciado en voz alta, expresado todo el año por un eufemismo, diciendo o invocando a Adonai, cuando quiera que aparecía YHVH en el texto.

 

(Cómo era pronunciado el nombre en esta ocasión, fue tan profundamente guardado que ni aún fue archivado, para no ser profanado que no sabemos todavía cómo se hacía).

 

En cada confesión, cuando el sumo sacerdote alcanzaba a recitar el nombre, todo el pueblo se postraba y decían en alta voz: "Baruj shem K'vod maljuto l'olam va'ed", que quiere decir: "Bendito sea el Nombre del resplandor del Rey, para siempre y siempre" En la tercera recitación, por la que confesaba los pecados del pueblo, ellos sabían que el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) había entrado - una sola vez en todo el año - en el Lugar Santísimo, la habitación más íntima y secreta del templo (Beit Ha-Mikdash), donde la Presencia de Dios podía sentirse totalmente. Él entraba en tres ocasiones, y sólo entonces, salía para confesar los pecados en nombre de todo el pueblo y los ponía sobre el macho cabrío azazel.

 

El resultado de esta triple entrada en el Lugar Santísimo, esta triple recitación del sagrado nombre de Dios, y esta triple postración de toda la gente, era una sensación de total temor de la Presencia de Dios haciendo expiación por el pueblo, limpiándolos de todos sus pecados, permitiéndoles empezar el año de nuevo, renovando sus vidas. Tan grande era la sensación de transformación que, después del acto, la disposición de ánimo del pueblo cambiaba de un temor reverente a una celebración gozosa. Los jóvenes solteros, hombres y mujeres, iban a danzar en los campos y para escoger esposas y esposos para ellos. Yom Kipur y el quince de Av eran los únicos días del año cuando esta adhesión pública de la muchedumbre tenía lugar.

 

Por lo tanto, cuando el sumo sacerdote se presentaba delante de Dios en este día, se decía de él, de estar "cara a cara" con Dios. Por esta causa, Yom Kipur era conocido por la frase "cara a cara". La terminología de "cara a cara" fue usada en 1ª Corintios 13:9-12, según está escrito:

 

"Porque en parte conocemos y en parte profetizamos; más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño.

 

Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido" 1ª Corintios 13:9-12.

 

Tanto el verso 11, como la frase en verso 12, "Ahora vemos por espejo, oscuramente" vienen de la Midrash Judía.

 

"Cara a Cara" es el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow, "Epocas de nuestro gozo", sobre el tópico de Yom Kipur. "Cara a cara" es un modismo para Yom Kipur. ¿Por qué? Era en Yom Kipur que el sumo sacerdote tenía que ir detrás del velo del templo. En ese momento, la nación tenía que contener su respiración porque la suerte de la nación dependía de Dios aceptando el sacrificio. En ese punto, el sumo sacerdote estaba "cara a cara frente al trono de la misericordia de Dios".

 

Cuando el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) entraba en el Lugar Santísimo, el veía la presencia del Señor como una nube resplandeciente por encima del trono de misericordia, Levítico (Va-Yikrá) 16:2. La palabra para el trono de misericordia en hebreo es: kaporet. Viene de la raíz de la palabra: kafar que es la misma palabra para expiación.

 

EL DÍA.

 

Yom Kipur, el Día de la Expiación, cae en el día 10 del mes de Tishrí (septiembre/octubre). Es el último día de los Diez Días de Arrepentimiento, y es el día más solemne del calendario judío. Se cree que todos aquellos que no han sido lo suficientemente buenos para ser escritos en el Libro de la Vida, a continuación de Rosh Ha-Shaná, tienen diez días para arrepentirse, orar por perdón, y hacer buenas obras hasta el Yom Kipur, cuando la suerte será decidida.

 

Todo el Día completo del Perdón (Yom Kipur) se pasa ayunando y orando.

Porque este día es el más solemne del año, conocido como "El Día".

 

EL AYUNO.

 

El Ayuno es uno de los mitsvot (mandamientos) más importantes que conducen a la expiación. La Torá dice tres veces, "Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas", Levítico (Va-Yikrá) 16:29; 23:27; Números (Ba-Midbar) 29:7; la tradición (la comprensión hebrea) interpreta "afligiréis vuestras almas" por ayuno. Por esta razón se conoce por "El Día del Ayuno".

 

EL GRAN SHOFAR.

 

Como hemos mencionado en este libro en el capítulo 7, cuando se discutía sobre el shofar (trompeta), había tres shofarim (trompetas) principales para el pueblo judío y estas tres trompetas están asociadas a días específicos del año. Estas tres trompetas son:

 

a) "El Primer Toque de Shofar" sonaba y era asociado con Shavuot (Pentecostés).

b) "El Último Toque de Shofar" sonaba y era asociado con Rosh Ha-Shaná.

c) "El Gran Toque de Shofar" sonaba y era asociado con Yom Kipur.

 

Es en Yom Kipur cuando suena la Gran Trompeta, conocida en hebreo como el Shofar Ha-Gadol. A esto se refiere en Isaías (Yeshayáhu) 27:13 y Mateo 24:31.

 

Neilá: El cierre de las Puertas del Cielo.

 

Neilá es el cierre o último servicio de Yom Kipur. Es una creencia judía de que las puertas del Cielo se abren durante los días de arrepentimiento para recibir nuestras oraciones por el perdón, y que se cierran después del servicio de Neilá. (Específicamente, se abren en Rosh Ha-Shaná para que entren los justos en el Cielo y permanezca abierta hasta el servicio de Neilá de Yom Kipur).

 

Cuando se oye el último toque final del shofar (El Shofar Ha-Gadol, la Gran Trompeta) del servicio de Neilá, los que han observado el día con sinceridad deberían sentir que ellos han sido inscritos en el Libro de la Vida.

 

Comprensión Espiritual del Día de la Expiación.

 

El Día de la Expiación era el día más solemne de todos los días de las fiestas. Era el día de la limpieza para la nación y para el santuario. En este día solo, una vez al año, el sumo sacerdote entraba en el lugar más santo, el Lugar Santísimo del templo, dentro del velo del templo, con la sangre del macho cabrío del Señor, la ofrenda por el pecado. Aquí él rociaba la sangre en el trono de misericordia - propiciatorio -. La sangre de la ofrenda quemada en el gran Día de la Expiación traía la limpieza de todo pecado para el sacerdocio, el santuario y para Israel como nación, Levítico (Va-Yikrá) 16:29-34.

 

EL DÍA DE LA EXPIACIÓN

 

1. Yom Kipur es un día de ayuno y aflicción del alma, Levítico (Va-Yikrá) 23:27,29; Números (Ba-Midbar) 29:7. Este día era puesto aparte como un día de ayuno nacional. El ayuno es mencionado en Joel (Yoel) 1:14-15; 2:12-18; y Esdras 8:21. La comprensión espiritual para nosotros es dada en Isaías 58:1-12.

 

2. En el día décimo del mes séptimo, Levítico (Va-Yikrá) 23:27; Números (Ba-Midbar) 29:7. el número 10 se usa para representar el gobierno, o una nación, Daniel 7:24; Revelación 17:12. Para el pueblo judío, el número diez representa una congregación legal conocida como un minyán. La congregación es un cuerpo que representa a un grupo. Así, el número diez representaba la nación, o la congregación de Israel, Levítico (Va-Yikrá) 16.2-3,17-19.

 

Note también que la sangre era rociada para la nación, Levítico (Va-Yikrá) 16:19. Miren en Isaías (Yeshayáhu) 52:13-15 y Ezequiel (Yejezkel) 36:24-26.

En Isaías (Yeshayáhu) 52:13-15, el siervo sufriente, Yeshúa, Mashíaj ben Yosef, se le ve rociando a muchas naciones. En Ezequiel 36:24-26, son los judíos retornando a Israel de la Diáspora, quien Dios rociará agua limpia cuando retornen a la tierra de Israel.

 

LAS CEREMONIAS DEL DÍA DE LA EXPIACIÓN

 

Cuando miramos a la ceremonia en sí misma, podemos ver cómo apunta al Mesías, Yeshúa mismo. Además, veremos cómo se relaciona con los creyentes en el Mesías.

 

1. El sacerdote usaba un incensario de oro, Levítico 16:1-2,12-14; Hebreos 9:4. El incensario se menciona en Levítico 16:12; Números 16:18,46; 1ª Reyes 7:50-51; 2ª Crónicas 4:19-22; y Hebreos 9:1,4.

 

Aplicación Espiritual (Halajá). El incienso del incensario de oro representa las oraciones de los creyentes bíblicos, Salmo 141:2; Revelación 5:8; 8:3-4.

 

Cumplimiento Mesiánico. El sumo sacerdote Aarón tipifica el ministerio de mediador e intercesor. Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote, Hebreos 3:1, y Mediador, 1ª Timoteo 2:5; Hebreos 12:24. Él vive para interceder por nosotros, Romanos 8:34; Hebreos 7:22-27.

 

2. Entraba dentro del Lugar Santísimo una vez al año, Levítico 16:2; Hebreos 9:3,7.

 

Aplicación Espiritual (Halajá). Por la muerte de Yeshúa tenemos libertad para entrar detrás del velo cada día, Mateo 27:50-51; 2ª Corintios 3:14; Hebreos 4:16; 6:13-19; 10:19-22.

 

3. Él se lavaba con agua, Levítico (Va-Yikrá) 16:4,24.

 

Aplicación Espiritual (Halajá). Para Aarón, esto significaba que tenía que estar limpio para realizar la expiación a favor del pueblo de Israel. Para el creyente en Yeshúa significa que somos lavados por el agua de la Palabra de Dios, al acercarnos a Él, así como que remueve el pecado de nuestras vidas, Juan 3:1-5,15; 1ª Corintios l6:11; Efesios 5:26-27; Tito 3:5; Hebreos 10:22. Para Yeshúa, supuso que Él estaba absolutamente limpio y sin pecado, cuando Él hizo la expiación por el sacrificio de Su propio cuerpo sobre el madero.

 

4. Se ponía las vestiduras santas de lino, Levítico (Va-Yikrá) 16:4,23.

 

Aplicación Espiritual (Halajá). Las vestiduras sacerdotales también se mencionan en Éxodo, (Shemot) 28:1-4. En el verso 2 son para honra y hermosura. Las v estiduras de lino hablan de la humanidad inmaculada del Mesías y Su justicia. Estas vestiduras de lino se manchaban de sangre cuando el sacerdote ofrecía los sacrificios. Después de ser completados los sacrificios, se quitaba las vestiduras y se ponía otras nuevas, Levítico (Va-Yikrá) 16:23-24. Isaías (Yermiyáhu) 1:18 habla de las vestiduras manchadas de sangre que serían reemplazadas por otras nuevas después. Las vestiduras blancas de lino son ropas de justicia, Job (Iyov) 29:14; Salmo (Tehilim) 132:9; Isaías (Yermiyáhu) 61:10; Revelación 3:5; 15:6; 19:7-8,11,13-15.

 

5. En el momento en que se realizaba el sacrificio en el Día de la Expiación, a aquellos que les alcanzaba, eran sin mancha y sin pecado delante de Dios. La congregación (kehilá) de creyentes en el Mesías está siendo presentada delante de Dios sin mancha ni arruga, Efesios 5:27, por causa de la sangre de Yeshúa, 1ª Pedro (Kefa) 1:19.

 

6. Los cuerpos de los animales eran sacados fuera del campamento, Levítico 16:27.

 

Cumplimiento Mesiánico.

Los cuerpos de la ofrenda por el pecado, tanto el del becerro como el del macho cabrío, eran sacados fuera del campamento donde eran quemados. Yeshúa fue crucificado fuera del campamento, o puertas de Jerusalén (Yersushaláyim) Juan 19:17-20; Hebreos 13:10-13.

 

7. Se ofrecían muchos sacrificios, Levítico 16:1-6,25-27.

 

Aplicación Espiritual (Halajá). Nuestros cuerpos deben de ser un sacrificio vivo para Dios, Romanos 12:1; 1ª Pedro (Kefa) 2:5. Hemos de ofrecer un sacrificio de alabanza a Dios, Levítico (Va-Yikrá) 7:12; Salmo (Tehilim) 34:1; 50:14,23; 69:30-31; 116:17; Hebreos 13:15-16.

 

Cumplimiento Mesiánico.

Yeshúa es el sacrificio de Dios por nosotros que creemos en Él, Hebreos):26-28; 10:1-10.

 

8. El año del Jubileo era el Día de la Expiación, Levítico 25:9-11.

 

Aplicación Espiritual (Halajá). Este era un año y día de libertad. Yeshúa vino a predicar esta libertad en Su primera venida, Isaías (Yermiyáhu) 61:1-3; Lucas 4:17-21. Desde Adán han pasado casi 6.000 años y 120 jubileos.

El número 120 apunta hacia el final de la edad de la carne y el reino de la vida del espíritu, Génesis (Be-Reshit) 6:3. El cumplimiento final del año del Jubileo tendrá lugar en la segunda venida del Mesías. La tierra será redimida y entrará en un descanso completo de la maldición que le vino por el pecado de Adán.

Tendrá lugar una total restauración de la herencia perdida del hombre. El pueblo de Dios será totalmente libre --puestos en libertad, libre de todo pecado, enfermedad, muerte y maldición. Satanás (Ha-satán), la fuente de todas estas cosas, será atado, y alcanzaremos el verdadero descanso. El tabernáculo de Dios estará con los hombres y Él habitará con ellos, Revelación 21:1-4. Así el día del Jubileo y el día de la Expiación hablan de la plenitud del plan redentor de Dios por el hombre.

 

Vida por una Vida.

 

El nombre bíblico para el Día de la Expiación es Yom Kipurim, que significa "día de cobertura, cancelación, perdón, reconciliación". Ocasionalmente, era llamado "el Día de Ayuno" o "el Gran Ayuno", Levítico (Va-Yikrá) 23:27-31; 16:29-31.

 

Dios mandó a los israelitas que sacrificaran un animal por su sentencia de muerte. Este principio de vida por una vida es el fundamento del sistema de sacrificios. La Torá permite que se pague con dinero un rescate por un individuo que merecía la muerte, Éxodo (Shemot) 21:28-32. La persona culpable aquí era el propietario de un buey que había matado a una persona, y el propietario era el responsable de la muerte causada por su buey, (Éxodo 21:30 dice que el dinero pagado en lugar de la muerte del propietario era un precio de rescate).

 

Cumplimiento Mesiánico. Yeshúa murió sobre un madero como un substituto por nosotros, que merecíamos la muerte por causa de haber pecado contra Dios. Yeshúa pagó el precio del rescate por nosotros a Dios, Marcos 10:45; 1ª Timoteo 2:5-6; 1ª Corintios 6:20; 7:23. El precio del rescate fue 30 monedas de plata, Éxodo (Shemot) 21.32; Mateo (Matityáhu) 26:14-16; 27:3-6.

 

Treinta piezas de plata era el precio del rescate de sangre por morir en el lugar del verdadero culpable y hacer expiación por el culpable. En el caso de un ladrón o un homicida, no había expiación por ellos, Éxodo 22:1-2; Números 35:31.

 

Por esto no hay expiación para satanás (Ha satán), Juan 8:44. Treinta piezas de plata era el precio del rescate de sangre, y el derramamiento de sangre hacía una expiación por el pecado, Levítico 17:11; Romanos 5:8-11. La palabra griega "Ilasmos", traducida como "propiciación", tiene el mismo significado que la palabra hebrea "kafar", que se traduce por "expiación", Romanos 3:23-25; 1ª Juan 2:2; 4:9-10. El propósito del Día de la Expiación era para enseñarnos sobre Yeshúa, quien es nuestra expiación, Romanos 10:1-10.

 

EL SIGNIFICADO DE LA SANGRE EN LA BIBLIA.

 

1. Es una señal del Nuevo Pacto (B'rit Jadashá), Mateo (Matityáhu) 26:27-28; 1ª Corintios 11:25.

2. Da vida eterna, Juan (Yojanán) 6:53.54.

3. Trae redención, Efesios 1:7.

4. Hace expiación, Romanos 3:25; 1ª Juan 2:2; 4:9-10.

5. Justifica delante de Dios, Romanos 5:9.

6. Nos da perdón, Efesios 1:7; 2:13; Colosenses 1:14; 1ª Juan 1:9.

7. Provee reconciliación, Colosenses 1:19-20.

8. Provee limpieza, 1ª Juan 1:7.

9. Nos hace vencedores, Revelación 12:11.

 

El Día de la Expiación es el décimo día de Tishrí, Levítico (Va-Yikrá) 23:27. Es significativo que el arrepentimiento (la época de T'shuvá) debía de preceder a la redención (Yom Kipur). Estaba en el propósito de Dios que los sacrificios de animales eran solo apropiados, cuando eran presentados con un corazón contrito y humillado, Salmo (Tehilim) 51:16-19. Con esto en mente, el Día de la Expiación había de guardarse como un estatuto perpetuo a través de todas las generaciones, Levítico (Va-Yikrá) 23:31. Con intención divina, Dios colocó Yom Kipur antes de la Fiesta de los Tabernáculos (Sukot), que se conoce por "La Epoca de Nuestro Gozo". Los hijos de Israel (y todos los creyentes en el Mesías Yeshúa) podían solo gozarse, una vez que habían sido redimidos y sus pecados habían sido perdonados.

 

LA SEGUNDA VENIDA DE YESHÚA Y EL YOM KIPUR.

 

Si examina las Escrituras en cuanto a la segunda venida de Yeshúa a la tierra, cuando ponga sus pies sobre el Monte de los Olivos, Zacarías 14:4, encontrará que se usa la terminología de Yom Kipur. Aquí van algunos ejemplos.

 

El primer ejemplo está en Isaías (Yeshayáhu) 52:13-15. Examinemos primeramente Isaías 52:13-14, para que podamos identificar que esto se está refiriendo a Yeshúa, el Mesías. Entonces, miraremos en Isaías 52:15.

 

En Isaías (Yeshayáhu) 52:13-14, dice: "He aquí que mi siervo será prosperado, será engrandecido y exaltado, y será puesto muy en alto. (Las referencias a esto en el Nuevo Pacto (B'rit Jadashá) son Hechos 2:32-35; 5:30-31; Filipenses 2:9-11) Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer, y su hermosura más que la de los hijos de los hombres" Isaías (Yeshayáhu) 52:13-14.

 

Esta descripción de Yeshúa, el Mesías sufriente, es drásticamente diferente de cómo le presentan en Hollywood.

 

Esta descripción pinta a un cordero que va al matadero, Isaías 53:7. Isaías 52:14 pinta a un hombre tan desfigurado que no se parecía a un hombre.

Isaías 50:6 dice que su barba fue desgarrada. El Salmo (Tehilim) 22:14,17 dice que sus huesos fueron descoyuntados y fue desnudado delante de los ojos curiosos de los hombres. Aún le mordieron, Salmo 22:13.

 

Los Romanos usaban un látigo con nueve ramales, y en cada ramal había hueso, cristal y metal cortante dentro del ramal. El propósito de este látigo era rasgar la carne de manera que los órganos colgaran fuera del cuerpo. El Salmo 22:16 dice que horadaron sus manos y sus pies. El Salmo 22:18 dice que repartieron sus vestidos echando suertes. Reconociendo que Isaías 52:13-14 habla de Yeshúa durante Su primera venida a la tierra. Isaías 52:15 habla de Su segunda venida.

 

En Isaías (Yeshayáhu) 52.15 está escrito: "Así asombrará él a muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca, porque verán lo que nunca les fue contado, y entenderán lo que jamás habían oído". La frase, "Así asombrará (en inglés dice salpicará") a muchas naciones" es una referencia al salpicado de la sangre en el trono de misericordia de Dios por el sumo sacerdote durante Yom Kipur, Levítico 16:4, también se refiere a ello en Levítico 1:5,11; 3:2,8,13; 4:6,17; 7:2.

 

Las vestiduras del sumo sacerdote eran cubiertas de sangre después de llevar a cabo su oficio, Levítico 6:27. Después de esto, Dios aceptaba el sacrificio, y según colgaban sus vestiduras, tenía lugar un milagro. Sus vestiduras manchadas de sangre roja se ponían blancas.

 

Dios estaba diciendo por medio de esto que Él había perdonado sus pecados y este perdón se mostraba por el vestido (simbólico de la vida del hombre) manchado de sangre (la sangre de Yeshúa). Yeshúa perdonaba así los pecados del hombre, y de esta manera su vestido se volvía blanco. Isaías el profeta dijo: "Venid luego, dice el Señor, y estemos a cuenta; si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como la blanca lana", Isaías 1:18.

 

El vestido de Yeshúa pasó por estar manchado con Su sangre, cuando Él murió sobre el madero, a ser puramente blanco, hoy. Los vestidos blancos representan la justicia delante de Dios, Revelación 3:4-5; 7:9,13-14. Así es descrito Yeshúa en Revelación 1:13-14. Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote, Hebreos 2:17; 3:1; 4:14; 9:11. Yeshúa roció Su sangre por nosotros, 1ª Pedro (Kefa) 1:2 Moisés (Moshé) sacó a los hijos de Israel fuera de Egipto guardando la Pascua y rociando la sangre, como se encuentra en la Torá, según Hebreos 11:24-28. De hecho, Dios prometió rociar a Israel cuando retornasen a la tierra de Israel de la Diáspora. Se puede ver en Ezequiel 36:24-27.

 

En Isaías 52:15, cuando dice que Yeshúa rociará a las naciones, se refiere a lo que hacía el sumo sacerdote en Yom Kipur en el trono de misericordia de Dios para que Dios perdonase los pecados del pueblo. Yeshúa vino como un profeta en Su primera venida; ahora Él es el Sumo Sacerdote y volverá como Rey. Isaías 63:1-3 describe la segunda venida de Yeshúa y el verso 3 habla acerca de Sus vestiduras siendo rociadas con sangre. Una vez más, esto describe a Yeshúa, como el Sumo Sacerdote que regresará a la tierra en Yom Kipur.

 

En Joel (Yoel) 2.15-16 dice: "Tocad trompeta en Sión [la trompeta -shofar- que se menciona aquí se refiere al toque que nos introduce en el Reino Mesiánico, la última trompeta que suena en Rosh Ha-Shaná] proclamad ayuno, convocad asamblea [esto habla del ayuno mencionado con Yom Kipur]. Reunid al pueblo, santificad la reunión, juntad a los ancianos, congregad a los niños y a los que maman, salga de la cámara el novio, y del tálamo la novia", Joel (Yoel) 2:15-16.

 

Recordemos el capítulo anterior sobre la boda que tiene lugar en Rosh Ha-Shaná, y la luna de miel que durará los últimos siete años. En este pasaje de Joel, podemos ver que los siete años de tribulación, conocidos como los dolores de parto del Mesías, o Jevlei shel Mashíaj, han pasado y el Mesías regresa con Sus seguidores a la Cena de Bodas del Cordero.

 

En Joel 2:17 dice: "Entre la entrada y el altar [una vez más, esto habla de un acontecimiento que tiene lugar anualmente, el ministrar del sacerdote en el Lugar Santísimo] lloren los sacerdotes ministros del Señor, y digan: Perdona, oh Señor, a tu pueblo, y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se enseñoreen de ella. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios?".

 

¿Qué es lo que se está comunicando aquí por la frase: "Perdona a tu pueblo." Para esta respuesta deben volver a Zacarías 12 y 14:1-9. En estos pasajes, podemos ver a Yeshúa regresando después de los dolores de parto del Mesías (tribulación), y a Jerusalén (Yersushaláyim) siendo cercada. Yeshúa salva a Jerusalén (Yersushaláyim). Pondrá sus pies sobre el Monte de los Olivos. Habrá un gran terremoto y el Reino Mesiánico viene con todo su poder. No habrá más noche y el Señor gobernará toda la tierra. En este tiempo, se cerrarán las puertas del Cielo. La última ceremonia de Yom Kipur se llamará Neilá, el cierre de las puertas, y será la conclusión de la ceremonia del Yom Kipur. Sin embargo, esto no será un ensayo (mikrá), sino algo real. En este momento, será demasiado tarde para tomar la decisión de aceptar a Yeshúa el Mesías en su vida. 15

 

Yeshúa habló de este acontecimiento en Mateo (Matityáhu) 24:27-31. En Mateo 24:31, la trompeta que suena, le llama Yeshúa la gran trompeta. Esta es una trompeta que suena en Yom Kipur, conocida como Shofar Ha-Gadol. Esta trompeta nos introducirá dentro de la venida de Yeshúa para gobernar como Mashíaj ben David durante la edad Mesiánica. Los temas de las fiestas del otoño son varios y son especialmente significativos para el creyente en Yeshúa. Las festividades y toda la Tanaj (Antiguo Testamento) se han cumplido y hablan del Mesías, Salmo (Tehilim) 40:7; Lucas 24:44-47. La comprensión de las festividades del otoño enriquecerá nuestras vidas y andaremos (halajá) como creyentes en el Mesías. La festividad final del otoño, Sukot, no es diferente. Las festividades del Señor se han cumplido en Yeshúa el Mesías mientras que al mismo tiempo despliegan una tremenda revelación de cómo vivir a favor de Yeshúa sobre una base diaria. ¡Baruj Ha-Shem! ¡Bendito sea Su nombre!.

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